Perluasan Makna Amal Jariyah

Pada suatu kesempatan, ada pamflet jadwal pengajian Buya Syakur yang bertempat di kampung halaman saya. Tepatnya, di Desa Karangwangi Kecamatan Depok Kabupaten Cirebon. Kebetulan malam itu saya ada di rumah sehingga ada kesempatan untuk ngaji bersama Buya Syakur. Salah satu Kyai yang keilmuan dan pemikirannya sangat maju sederajat dengan Gus Dur, Noorkholis Majid, dan Quraisy Shihab tetapi beliau lebih memilih membumi dan menjadi kyai kampung.

Dalam beberapa kesempatan saya tahu kalau beliau sesungguhnya adalah seorang pemikir Islam terbukti istilah-istilah yang disampaikan sebenarnya banyak istilah – istilah khas seorang intelektual namun beliau begitu ahli meraciknya sehingga bisa diserap dengan mudah oleh masyarakat awam pada umumnya.

Pada kesempatan itu, beliau menyampaikan salah satu hadist Nabi yang sudah sangat masyhur. Karena memang seringkali disampaikan oleh para mubaligh atau kyai-kyai kampung umumnya. Namun beliau sangat menyayangkan banyak orang yang memaknainya sangat sempit. Entah memang karena pemaknaan dari mubaligh tersebut atau memang sebenarnya ngajinya itu belum selesai. Sehingga akhirnya pemaknaan itu menjadi sangat tekstual dan sempit.

Dalam suatu haditsnya, Nabi pernah mengatakan:

اذا مات ابن ادم انقطع عمله إلا من ثلاث صدقة جارية او علم ينتفع به او ولد صالح يدعوا له

Secara terjemah kebahasaan artinya kurang lebih seperti ini: “Apabila seorang anak Adam (manusia) telah meninggal dunia maka terputuslah amalnya kecuali tiga: shodaqoh jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak sholeh yang mendoakan orang tuanya”. Ketiga hal inilah yang kemudian kita sebut sebagai amal jariyah yakni amal yang pahalanya tetap mengalir meskipun orang tersebut sudah meninggal dunia.

Pertama, shodaqoh jariyah yang selama ini hanya dimaknai bahwa shodaqoh jariyah itu adalah ketika seseorang membelanjakan hartanya untuk kepentingan masjid atau musholla (tempat ibadah). Jika tidak untuk keduanya atau salah satunya maka itu bukan termasuk shodaqoh jariyah, melainkan hanya sebatas sumbangan saja.

Dari pemahaman tersebut masyarakat berbondong-bondong untuk shodaqoh jariyah ke masjid atau musholla setempat. Sebagaimana yang kita tahu setiap Jumatan di banyak masjid pengurus DKM mengumumkan kas masjid yang begitu besar nominalnya hasil shodaqoh jariyah dari masyarakat setempat. Hal ini membuat pengurus DKM dan bahkan masyarakatnya sendiri merasa sangat bangga dengan besarnya nominal kas masjid tersebut. Padahal, harusnya mereka berfikir dan introspeksi diri ternyata selama ini harta atau uang yang mereka shodaqohkan belum sepenuhnya digunakan untuk kemaslahatan masjid. Buktinya, setiap minggu kas masjid itu masih sangat besar nominalnya bahkan selalu bertambah dari sebelumnya.

Dari sini kemudian muncul pertanyaan dalam benak saya

“Lantas bagaimana batasan seseorang itu dikategorikan sudah melakukan shodaqoh jariyah apakah sebatas dengan seseorang itu memberikan hartanya ke pengurus DKM atau sampai harta itu benar-benar digunakan untuk kemaslahatan masjid?”.

Namun sayang tidak seperti biasanya, tidak ada sesi pertanyaan pada pengajian Buya kali ini. Akhirnya saya belum tahu jawaban Buya atas pertanyaan tersebut.

Maka, mestinya shodaqoh jariyah itu tidak dimaknai sebatas harta yang dibelanjakan untuk kepentingan masjid atau musholla saja. Tetapi lebih dari itu, harusnya shodaqoh jariyah adalah setiap harta yang seseorang belanjakan untuk kemaslahatan umum. Misalnya, untuk pembangunan jembatan, pasar, atau bahkan WC umum yang tidak bisa kita pungkiri fasilitas publik tersebut sangat dibutuhkan keberadaannya untuk keberlangsungan kehidupan bersama bahkan sangat lebih dirasakan manfaatnya oleh umat atau masyarakat secara mutlak tidak ada batasan agama, ras, dan suku atau simbol-simbol lainnya.

Bayangkan saja, betapa pentingnya keberadaan jembatan sebagai penghubung antar tempat ke tempat lainnya yang fungsinya untuk memudahkan dan melancarkan kegiatan masyarakat baik dalam hal pendidikan, perdagangan, perekonomian, kebudayaan, dan sebagainya. Begitupun fungsi WC umum, pasar, atau fasilitas-fasilitas publik lainnya.

Kedua, Ilmu yang bermanfaat. Lagi-lagi, selama ini orang memaknai ilmu yang bermanfaat adalah ilmu-ilmu agama saja. Tidak dengan ilmu-ilmu lain yang sebenarnya juga sama-sama memberi pencerahan dan kemaslahatan bagi kehidupan.

Karena pemaknaan dangkal ini, banyak orang tua yang sangat mendambakan anaknya kelak menjadi seorang Kyai atau Nyai yang ilmunya bermanfaat. Padahal bukankah banyak kontribusi keilmuan lain yang saat ini masyarakat sudah terlanjur kebergantungan pada manfaat dari ilmu tersebut? Bahkan kemanfaatan serta kemaslahatannya masih dan terus kita rasakan setiap waktu dalam berbagai sendi kehidupan.

Seorang dokter misalnya, yang karena ilmunya semua orang seakan-akan bergantung akan pengobatan, kesehatan, bahkan kematian orang tersebut. Walaupun pada hakikatnya kita tahu bahwa semuanya atas ketentuan dan kuasa Allah. Namun tidak dipungkiri kita juga sedikit berharap dan bergantung bahkan akan ilmu yang dianugerahkan kepada para dokter tersebut.

Bahkan, untuk hal yang sederhana pun ketika kita merasakan manfaat dari hal tersebut maka ilmu itu termasuk ilmu yang bermanfaat. Misalkan, seseorang yang pandai memasak, dalam setiap acara-acara besar kita membutuhkan keahliannya tersebut. Maka keahlian orang tersebut dalam memasak adalah termasuk ilmu yang bermanfaat.

Ketiga, anak sholeh yang mendoakan orang tuanya. Selama ini kita maknai bahwa anak sholeh itu adalah anak biologis kita. Padahal, anak biologis pun kalau ia tidak mendoakan orang tuanya maka anak itu tidak masuk ke dalam apa yang dimaksud hadits tersebut.

Lebih dari itu, misalkan ada Kyai atau Nyai yang tidak dianugerahi anak biologis. Namun mereka justru memiliki para santri yang selalu mendoakan mereka setiap waktunya bahkan hingga mereka meninggal pun para santri itu tetep setia mengirimkan Fatihah kepada para guru gurunya, selalu hadir setiap acara haulnya, bahkan tetap menghormati dan mendoakan keluarganya. Maka, walaupun para Kyai atau Nyai itu tidak dianugerahi anak biologis tetapi sesungguhnya mereka mempunyai para santri yang selalu mendoakanya. Oleh karena itu, sesungguhnya mereka mempunyai satu amal jariyah dari hadits di atas yaitu ولد صالح يدعو له yakni para santri itulah wujud dari anak sholeh yang selalu mendoakan orang tuanya sebagaimana keterangan hadits di atas.

Oleh karena itu, siapapun yang tidak dianugerahi anak biologis tidak seharusnya merasa tidak punya kesempatan atau bahkan pesimis tentang amal jariyah berupa anak sholeh yang diharapkan. Asalkan seseorang itu dengan penuh kasih sayang, ikhlas mendidik, membimbing, dan mengajarkan para anak-anak ibu pertiwi penerus bangsa maka sesungguhnya ia telah memiliki anak sholeh yang siap dengan tulus mendoakannya saat seseorang itu telah meninggal dunia.

Semoga bermanfaat.

والله اعلم..

{{ reviewsTotal }} Review
{{ reviewsTotal }} Reviews
{{ options.labels.newReviewButton }}
{{ userData.canReview.message }}

Bagikan :

Artikel Lainnya

Mengenal Pendidikan Diniyah Form...
Kemarin (20/07), di Pondok Kebon Jambu Al-Islamy baru saja dib...
Pentingnya Menjaga Kesehatan Men...
Dinamika pendidikan  santri dalam pesantren tidak hanya b...
Saya Sudah Banyak Tirakat Tapi K...
Ada saja santri yang ketika diberikan ijazah tirakat oleh guru...
Keutamaan dan Peristiwa di Hari ...
Bulan Muharam merupakan salah satu bulan yang dimuliakan dalam...
Kekuatan Berdoa di Jalur Langit ...
Bagi mereka yang meyakini dahsyatnya kekuatan jalur langit yak...
Aktualisasi Makna Keluarga Sakin...
Mungkin tidak banyak yang tahu bahwa tanggal 29 Juni yang jatu...

Hubungi kami di : +62851-5934-8922

Kirim email ke kamikebonjambu34@gmail.com

Download APP Kebon Jambu Coming Soon